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《逍遥骑士》（英语：Easy Rider）是1969年于美国上映的一部充满惶惑、否定、叛逆和悲剧的存在主义式公路电影，質疑美國南方的保守思想。该片由丹尼斯·霍珀执导，彼得·方达以及杰克·尼克尔森等人主演。讲述了两个车手驾车游历美国南部和西南部的经历。


世界沒有終極的目標；人們發現自己處於一個隱隱約約而有敵意的世界中；人們選擇而且無法避免選擇他們的品格、目標和觀點；不選擇就是一種選擇，即是選擇了「不選擇」；世界和我們的處境的真相最清楚地反映在茫然的心理不安或恐懼的瞬間。


“存在先於本質”（法语：l'existence précède l'essence）。他的意思是说，除了人的生存之外沒有天經地義的道德或靈魂。道德和靈魂都是人在生存中創造出來的。人沒有義務遵守某個道德標準或宗教信仰，卻有選擇的自由。要評價一個人，要評價他的所作所為，而不是評價他是個什麼人物，因為一個人是由他的行動來定義的。


假如没有这些阻力的话，那么一个人的唯一的要解决的问题是他选择哪一条路走。然而人是自由的；即使他在自欺中，仍有潜力与可能。


其实每个人选择是自由的，但对于选择后的结果，每个人有无法逃避的责任，人在选择的过程中，面对的最大问题就是他人的选择，因为每个人都有选择的自由，但每个人的自由就可能影响他人的自由，所以称「他人即是地狱」。


https://zh.wikipedia.org/wiki/存在主义

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從存在主義略談人生哲學
郭其才（新亞研究所碩士研究生）

一直以來學者皆認為存在主義算不上是個有甚麼共同目標的哲學思潮，可是唯一同共點就是
互相反對，除沙特一人外，其他被稱為存在主義思想家也表示過大不願意接受「存在主義」
這個標籤。本文想透過借助海德格、沙特、雅斯培及馬色爾這四位存在主義者所提出的主要
思想，討論「發現存在」、「在世存活」和「自我創造」三個生命主題。這三個主題是依次序
而呈現為某種生命進昇的途徑。
「存在」一詞，在哲學裏有兩個意思，其一是指呈現於意識裏的對象的真實面相，其二是指
這些真實面相(包括呈現為對象的過去意識)據而所依的托體(本體)。自柏拉圖以來，西方哲
學發展，皆離不開這方面的探究。對於存在主義者而言，「存在」一詞有個更特殊的意義。「存
在」二字是強調在任何一個形而上或科學系統裏，每一個人都具有自己的獨特性，這人是自
由的、能思、態想、腳踏實地和真真正正的作抉擇和承擔自己的人生。
發現存在
    齊克果作了一個比喻，他說現代人好像一個沉醉的農夫睡在馬車上，讓群馬拉著他向熟
習的路上前行，他雖然手執韁繩，像個御者，這農夫卻不真正馭駕著群馬。千萬人活在世間，
卻不都是「存在」著，這是指他們不真的操縱自己生命的方向，且讓人群牽著走。雅斯培簡
明地說「存在」即是「自存」，海德格進一步闡釋「自存」就是一個人實現自己的可能性。沙
特則形容真實的「存在」就是「自在」——有意識、有自由及自決的人生。可惜人常不是「存
在」著，總不是有自決的人生，而常落入大眾當中，以眾人之一的身份思想、言論。存在主
義者竭力揭示隱匿背後的真實「存在」，從當中去尋找主體我存在。
價值判斷者
    人生總要經歷善惡取捨，是非判斷。在大眾意識裏，人總依附於大眾的標準，這樣，人
的道德價值觀由眾人來替代，也由眾人來決定。他自己也就是被活埋於群眾意識裏，而消失
其個體性，個人意見不受重視。但當他突然勇於判斷，而且深覺必要表達自己與眾不同的價
值時，毅然敢於挑戰群眾，自我承擔與群眾搳裂的一切後果，當下，世界和他截斷二分，他
澈底的返回自己的世界裏。在此，人群在他的舞台上退後了，自己彷彿成為了被注視的一人，
這時他唯有自己面對一切，亦發現他一真正被活埋的本相—自我。
死亡的預期
當人預知他的死亡，他立即從心裏湧起一片片迷惘與恐懼，他回想起自己的歷史，回憶起過
去的生活，反省起人生的意義。最終，他發現死亡不是眾人的事，雖然死亡是全人類最終結
局，當下他只知道這是自己的事，因為沒有別人可替代他，死亡是無可分受的擁有。在此他
發現一個唯一的自我，一個將失去所有可能性的人生的主人。
價值抉擇和死亡預期皆叫人從一個未呈現的自我的人生中站出來，這一是種獨享而孤單的經
驗，也是一種無可分享的人生。透過對自己及群眾的否定，重索自我。在此一切，皆是內在
自發的。不過，「自我重尋」只是達至「存在」的根本途徑。維持在永遠的否定中，是心靈的
大痛苦。雖然存在主義者強調「自在」和「自為」，但人總不能離棄一個供他展現「自存」的
場所—世界。事實上，存在主義者也重視世界與「存在」之間的不可分關係，個人靠自己不
能完成自己，然世界卻又是「存在」之所依，將「自我」重投世界裏，是一條能通往真正「存
在」的路。在此再一借海德格的名詞「在世存有」作為下段的標題。
在世存有
    「自我」是孤單的，但真正的「存在」並不孤單，因為世界與他共在。在雅士培的哲學
中，「溝通」佔有很重要的位置。「溝通」是把所有人聯合起來，互動地彼此揭示，沒有溝通，
真理是不可能的。雅斯培在他老師馬克思韋伯那裏，感到人與人之間的真正思想和情感的交
流是可能的，他享受到真正的友誼。溝通要在特定的關係網上完成，這個關係網就是自然和
人，人和人，人和超越者，這關係網即世界整體。通過「溝通」，「真理」在橫面上被揭示，
在縱面下被逐漸深化，「溝通」彼此而對，一個「絕對的自己」與「特定的對象」並在，讓自
我在關係中對照而存，給自我找一個伴侶。這樣，自我就不失卻他的意義了。
    接著「溝通」而言，馬色爾提出另一面向。馬色爾曾在戰後參加紅十字會的工作，調查
失蹤者下落。當他看見失蹤者家人為此而焦急不安，為半點消息而四出奔波時，他感到在遠
方的失蹤者是何等渴望有人找到他，將他與家人聯絡上。由此，馬色爾感覺到生命「參與」
的重要性。馬色爾強調「參與」，他特別將之與「佔有」區分開來。「參與」和「佔有」的不
同，在於「佔有」是種心靈的距離，「佔有者」與「佔有物」之間有著不可跨越的鴻溝。而唯
有「參與」才能和「所與者」渾然不可分。因為「參與者」嚴肅地擔起一切，表現出一「關
心」，此一「情」的投入，打破主客的對立，誠實地將自我交出來。
    「溝通」和「參與」為自我在內在裏找到定位與肯定。這不是否定自我，也不是再度沉
溺在人海裏。而是帶著自我，投入世界去，然而在「存在主義」裏，這不是最後的階段。首
先是從眾人中站出來，找到一個自我，然後又將這一個「自我」主動地重投世界裏。最後，
亦是「存在主義」最中心和精彩的部分——「自存」。「自存」就是「存在」的超越，就是一
個自決和自我擔的人生。
自我創造
沙特在他的一本小冊子「存在主義即人文主義」裏有這麼一段話：「…….人首先存在，碰到
各種遭遇，世界起伏不定，然後限定自己。因為人在開始時還沒有成為甚麼，只是後來才成
為甚麼。」沙特曾說過：「存在先於本質」是存在主義共同信念。姑且勿論他的主張是否得到
所有「存在主義者」的認同。然而在此，「存在先於本質」就是自我創造的基石。沙特這一段
話強了三點﹐第一，人是不能界定的，第二，人是自由的，第三，自由給予自我創造的可能
性。沙特繼續說：「…..因此無所謂人性，因為沒有上帝去創造這個概念，人赤裸裸地存在。
他不是想像中的自己，而是意欲成甚麼才是甚麼；他存在之後，才能想像他自己是甚麼，這
是在他躍進存在之後意欲的，人除自我塑造之外甚麼也不是。這是存在主義的第一原理。」
沙特一直也堅特我們既不是由上帝，也不是被進化或其他任何東西為任何目的而創造的。「存
在先於本質」的意思是說人沒有任何決定其行動之先天性格。而只是表示人是自由的。人是
在這種意義下創造他自己的。即是他完全憑藉他自己的自由，他自己的選擇，而人也在這種
意義下超越他自己的。即是說，只要他是活著的，他就不能被視為與他的過去是同一的。由
於自由的運用，他超越過去。超越那早己達成的東西。誠然，人是可以自由超越他的過去的
重負的。
結語
    存在主義強調個體的價值，主體的真理，脫離群眾、自由抉擇。可是當「自我」被發現
後，就立即面對世界孤離的情況。雅士培和馬色爾的思想是為孤立的個體找回支撐點。雖然
世界是人展現的唯一場所，起初人與它的割裂是為要讓個體從那裏退穩去或說站出來。但「自
存」的實現狀態，也就是人生在世，也就是人所能實現他的可能性，那麼，重投世界是必需
的。否則，所謂的「超越」竟不包括實踐，那與傳統哲學的尚高談、好闊論的不著邊際，有
可何分別？不過，一切的附會是不真實的人生，自己總不能被替代的。世上沒有誰是別人的
主人，人生是自己的，所以要抉擇，亦因為是源於自決的，所以一切也自我承擔。因此尼采
警告說：「你要戰戰兢兢地過一生了。」