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梁啟超 1902 年所作〈保教非所以尊孔論〉一文,自承在保種、保教 和保國三說上「我操我戈以伐我」,在自覺今是而昨非之時,清楚而明 確地宣言「自今以往,所當努力者,惟保國而已」。18梁啟超曾經主張 保黃種──強調黑、紅、棕、黃、白五色人種中,惟黃種與白種相距不 甚遠,「白人所能為之事,黃人無不能者」19──也一度反滿,但及至 1902 年,已經明白質疑保黃種和保華種的意義。他說:保種如果意指保 黃種,則日本人也是黃種,而且「浡然興矣」,何需中國人相保?如果 不是保黃種而是保華種,則中華四萬萬人佔全球人數三分之一,就算成 為奴隸、牛馬也不至於滅絕;只是,如果國家不保,保這般奴隸牛馬又 有什麼意義?換句話說,問題的真正關鍵在於保國,「國能保,則種自 莫強」;保種的顧慮雖然不是全無道理,事實上已可為保國所涵蓋

依梁啟超這時之見,孔教既不同於、也不必成為一般的宗教,中國更不 需要設置國教。一方面,主張保教將反而束縛國民的思想,有礙文明的 進化,甚至於造成政治的衝突;另方面,孔子之教為倫理之教,在世界 的「德育」(而非治術)上總有其地位;「吾之所以忠於孔教者」,在 於其精神「非專制的,而自由的也」



教與國不同,國者積民而成,舍民之外更無國。故國必恃人力以保 之。教則不然。教也者,保人而非保於人者也。以優勝劣敗之公例 推之,使其教而良也,其必能戰勝外道,......豈其俟人保之。使其 否也,則......雖一時藉人力以達於極盛,其終不能存於此文明世界, 無可疑也。此不必保之說也。

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朝廷由正式而成立者,則朝廷為國家之代表,愛朝廷即所以愛國家 也。朝廷不以正式而成立者,則朝廷為國家之蟊賊,正朝廷乃所以 愛國家也。31
這樣的說法使得梁啟超可以既不否認君主制度與清廷的正當性,又可以 批評如慈禧等人的干政。不過,他與張之洞之間更重要的不同,或另在 於梁氏關於忠君和忠國的區分。

吾中國相傳天經地義,曰忠曰孝,尚矣。雖然,言忠國則其義完, 言忠君則其義偏。何也?忠孝二德,人格最要之件也。二者缺一, 時曰非人。使忠而僅以施諸君也,則天下之為君主者,豈不絕其盡 忠之路,生而抱不具人格之缺憾耶。則如今日美法等國之民,無君 可忠者,豈不永見屏於此德之外,而不復得列於人類耶。


                                                                                                                                                梁啟超不僅強調對於君主和民主國家的人民(乃至於對所有的國民),盡忠的對象都應在於國家,並且以父子人倫為比擬,表示「人非父母無自生,非國家無自存,孝於親,忠於國,皆報恩之大義,而非為一姓之家奴走狗者所能冒也」。33針對以「忠」表述主僕關係的作法,他指出「君之當忠更甚於民」,因為君王之忠兼有不負所託之意;「父不可不孝,而君顧可以不忠乎?」梁啟超問。3
                               
                       
               

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使人「先知而後行」,以期「人人可以實踐」

「完全之人」將兼備私德、公德,「完全社會」將以新的組織方 式,提供個人發展公德的基礎

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至於民眾何以會共立君主?劉師培曾經在一篇為禮溯源的短文中, 就人類欲望和資源的有限,如是說:



夫民生有知,知而有欲,物之所感,嗜欲從之。物者,此絀彼豐, 其數不能相足,是以大富則驕,大貧則憂。憂則為盜,驕則為暴, 則有爭利忘義以亡其身。

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以人人之力,共去人人之國之害



    非經國人公定者不得為法律,即使是君主之 令也不能要求人民遵守



                                                                                                                                                及至於近代「文化漸進,契約大成」之時,即使沒有君主也無礙
                               
                       
               
                                
                        
               

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「君權益伸、民權益屈」

「官天下 變為私天下」

君主成為國家的主體,以國家為一己之國家, 以天下為一己之私產,「以天下之利奉一人」

以君位為莫大之安樂窩,一旦得而據之,即可縱其無限之慾,行其 無限之權,且能世傳其業,使子孫永享其富貴。嗚呼!此兵爭篡奪 之禍,所以相尋於史乘間也。


相對地,人民反而成為國家的客體,而且「集合體不固」、渙散,無法 本公意發動以抗暴君,甚至於「誤認朝廷為國家,而所謂法者皆私法而 非公法」!

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近世以來,自暴自棄之人接踵于天下,不知修身之人日多。斯純正 之人日少,非視修身為至易,何以使人人咸為純正之人哉!

修身者,所以欲人人成為完全無過之人也。然中國平昔之思想,以 身為家族之身,不以身為社會之身。


社會倫理的範圍在於「折衷利 己、利他二義之間」(頁 2060),社會倫理的內容包含仁愛、正義、和 睦、義俠、秉禮、擇交、服從、誠信、潔身、崇師友、以及鄉黨之間相 親相濟等項皆是。這些討論中比較特殊的部分,在於劉師培關於中國公 德的過去與未來的分析。根據他的說法,中國人「公德不修,社會倫理 知之者稀」的原因有三。第一,無真公私:「不明公私之界說」,而以
朝廷、君主之私為公,一方面要求人民公而忘私,「以使之忠於一姓」, 另方面當人民「圖謀公事、謀公益」時,又束縛其自由。第二,用機心 於人:相較於西方人將機心用於物,中國人往往用之於人,以至於彼此 「競爭之釁日啟」,而造成遂一己之私、忘國家天下的局面。第三,學 識文人皷煽:厭世派要求獨善,樂利派主利己而不復利物之說。在這三 者中,劉師培並且延續《中國民約精義》中對於君主專制的批評,將第 一、第三項歸因為專制政體演化的結果;專制政體以君主之私為天下之 公,而且使得厭世、樂天之想法日多(頁 2058-2059)。

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在劉師培看來,政治應該以人民為主體,以體現「公意」為要旨,而「公」 的具體意義在於平等,平等的意義又在於無所偏倚;這時,如果「忠」 ──如同劉師培所曾表示──意指利民或者無所偏倚,則忠於國家將不 再是曲解政治的真意,也不再是要求個人屈從於權勢。就「忠」在現實 生活中的落實而言,劉師培因此也如同梁啟超和清末民初的諸多知識分 子般,繼續認可「忠」的意義,但已強調盡忠的對象應是國家,而不是 君主或朝廷。

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國家是否真能體現公意,而使得服從國家即為服從自己?


簡單地說,劉師 培的無主義,意味著對於政治和國家的重新理解:「政治」不再是 以民約為基礎、體現公意的活動,而是人從平等落入不平等之境的重要 關鍵;「」是為權力的集中地,享有特權,奴隸人民;「國家」則 是以強凌弱的動力(人人自私其國)和掩飾的依據(愛國說);理想的 「個人」不再是《倫理教科書》中兼具公、私德的「完全之人」,而是 以全人類福祉為目的,追求「完全之平等」的無主義者。

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劉師培表示:
楊貞德
若許行之說,由於嫉為人主者遂一己之私,於是創為君民同等之說, 以力矯君主之失,用之野蠻專制之世,未始無功。然必欲並倉廩府 庫而無之,則大悖立國之理。蓋倉廩府庫者乃國家公共之物,而非 君主一人之私物也。無倉廩府庫即不能成立國家。天下豈有無國之 民而能合為團體者哉。98
以此為對照,劉師培在成為無主義者之後,改為強調許行看法的正 面意義,99而且明白宣示「必顛覆,破除國界」,100「破除國界、種 界」,「抵抗世界之一切強權」。


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